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    國學玄覽堂:徐小躍 說君子(19)


    http://www.kg577.com   2019-06-17 09:51:00  《現代快報》2019年6月16日 第B7版:讀品周刊  

     

        第二.忠恕之道便是君子之道。《論語》指出了“夫子之道,忠恕而已矣”,就是說,孔子的一以貫之的道就是忠恕之道。而作為“四書”之二的《大學》《中庸》則又指出了忠恕之道便是君子之道。

        《大學》對“恕道”及“君子之道”的規定。《大學》兩處論述了作為君子之道的恕道的內涵。一處是直接詮釋恕道的意思,一處是通過對“絜矩之道”的解釋來具體說明恕道的意思。《大學》第九章指出:“是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。”意思是說,君子首先要自己具有了美德,然后才能要求別人與你一樣也修養美德;自己沒有惡行,然后才能批評非議別人的惡行。而如果自己身上隱藏著不符合恕道的言行,卻能曉喻別人實行恕道,那是從來未曾有過的事。如果我們足夠注意的話,《大學》此論,實際上正是從正反兩方面來強化《論語》的“恕道”內涵的。從正面來說,“己欲立而立人,己欲達而達人”就是“有諸己而后求諸人”;從反面來說,“己所不欲,勿施于人”就是“無諸己而后非諸人”。由此可見,恕道是強調這樣一種理念:君子先應該要求自己,然后才能要求別人。具體說來,要求別人做到的,首先要求自己做到;禁止別人做的,首先要求自己不做。如果你本身藏有不合恕道的行為,卻去教訓別人實行恕道,那怎么可以呢?也就是說,自己做不到的,就不要強迫別人去做。《大學》第十章指出:“所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上……此之謂絜矩之道。”所謂絜,就是度量,而矩,就是畫方形的工具,引申為法度。《大學》在這里以絜矩來象征道德上的規范、法則。這是一種通過推己度人的方法來實現人際關系的相愛及協調。所以說,“推己度人”的絜矩之道就與同樣堅持“推己度人”的恕道實現了重合。在《大學》看來,自己厭惡在上者對待自己的某種做法,那你就不要用同樣的做法去對待在下者;自己厭惡在下者對待自己的某種做法,那你就不要用同樣的做法去對待在上者。例如,我們厭惡上司不尊重我們,那么我們就不要不尊重我們的下屬;我們厭惡下屬不忠誠于我們,那么我們就不要不忠誠于我們的上司。但在現實中,我們可能常常會遇到違背這一絜矩之道、恕道的事情。就是你非常厭惡你的上司對你頤指氣使,然而,當你面對你的下屬的時候,你可能會變本加厲地對他們采取頤指氣使的行徑。而如此的話,就不是君子所為了。“是以君子有絜矩之道也”,此之謂也。

        《中庸》對“恕道”及“君子之道”的規定。《中庸》第十三章說:“忠恕違道不遠,施諸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。”《中庸》此論,有三點值得注意,第一點是對恕道的直接詮釋,第二點是通過孔子對自己所謂沒能做到恕道的的解剖,來加化對推己及人的恕道精神的闡述。第三點是從“人倫”關系上來豐富恕道的內涵。其一,《論語》的《顏淵篇》和《衛靈公篇》都記載了孔子所說的“己所不欲,勿施于人”,而在《公冶長篇》記載了子貢的一段話:“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”,這是《論語》所論的恕道內容。《論語》所論與《中庸》的“施諸己而不愿,亦勿施于人”都是在強調這樣一種理念:不愿意別人施加給自己身上的事情,那么也就不要把它施加到別人身上去。也就是說,自己不想別人那樣對待我,那么你就不要那樣對待別人。例如,我國在對外關系上就經常使用這一理念,告訴世界人民,我們中國人最不愿意別人欺侮和侵略我們,所以我們就不會欺侮和侵略別人。其二,按孔子自謙的說法,說他并未能做到:想要求子女孝順自己那樣去孝順父母、想要求臣下忠于自己那樣去忠于君主、想要求弟弟敬奉自己那樣去敬奉兄長、想要求朋友對待自己的方式先去對待朋友。通俗的說,孔子認為他沒有做到恕道的要求,即自己想別人怎么對待自己,你就應該看樣去對待別人。其三,《中庸》這里所論的“君子之道四”實際上涉及了儒家非常重視的父子、君臣、兄弟、朋友四倫以及所要遵循的孝、忠、悌、信四種道德規范。

        由上可知,《大學》《中庸》緊緊將忠恕之道與君子之道以及百姓的日用倫常之道聯系在一起,如此就大大豐富了忠恕之道的內容及其意義。誠如顧炎武所說:“《中庸》記夫子言,君子之道四,無非忠恕之事……然則忠恕,君子之道也”(《日知錄》),從而也有力地證明了“儒學事實上便是‘君子之學’”這一結論。

        徐小躍(南京圖書館原館長,南京大學哲學系教授、博士生導師。首批國家高層次“萬人計劃”哲學社會科學領軍人才。老子道學文化研究會會長。)

     

     



    責編:李宏巧


     
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